In den indischen Lehren gibt es eine lange Tradition, dass die höchsten spirituellen Wahrheiten den Menschen erst dann offenbart werden sollten, wenn sie eine bestimmte Stufe der Verfeinerung erreicht haben. Es gibt einen guten Grund für diese Tradition, denn solange wir nicht in der Lage sind, die Notwendigkeit zu verstehen, frei von Eigeninteresse zu werden, werden wir die Lehren höchstwahrscheinlich auf eine Weise interpretieren, die unser Ego unterstützt, anstatt seinen Einfluss auf uns zu verringern und uns auf dem Weg zur Befreiung zu helfen.
Ich habe einen Mann getroffen, den ich in den 1960er Jahren kennengelernt habe und der meinte, weil die spirituellen Lehren besagen, dass das Universum eine Manifestation Gottes ist, sei es in Ordnung, von anderen zu stehlen. Denn wenn sowieso alles nur ein Teil Gottes ist, was macht es dann für einen Unterschied, ob es in meinen oder in deinen Händen liegt?
Natürlich hat dieses Argument einen gewaltigen Fehler, denn unser Glück hängt ganz davon ab, inwieweit wir unser Bewusstsein erweitern können, um die Realitäten anderer Menschen als unsere eigenen zu betrachten. Und es ist sehr aufschlussreich, dass die Heiligen eine völlig entgegengesetzte Haltung zu dem Mann einnehmen, den ich in den Sechzigern traf. Diese hochentwickelten Seelen, die ihr Bewusstsein mit Gott vereint haben, würden nicht im Traum daran denken, einem anderen etwas wegzunehmen, denn sie wissen, dass wir alle Teil desselben Stoff des Gottesbewusstseins sind, und dass dessen Essenz Liebe ist.
Als er ein Junge war, wurde Paramhansa Yogananda auf wundersame Weise von der asiatischen Cholera geheilt, einer normalerweise tödlichen Krankheit, und zwar durch die Fürsprache seiner Mutter. Es ist sehr berührend zu lesen, welche Ehrfurcht er seiner Mutter nach seiner Heilung entgegenbrachte. Tatsächlich war es der Guru seiner Mutter, Lahiri Mahasaya, dessen Licht ihn als Antwort auf ihre Gebete heilte. Doch in der Autobiographie eines Yogi erzählt er, wie er sich an seine Mutter wandte, "sobald ich dazu in der Lage war", wie er sagt, "und ich berührte ihre Füße in Ehrfurcht vor ihrem großen Glauben."
Irgendwann in den 1990er Jahren besuchten wir mit Swamiji die Stadt Siena in Italien, und unser Reiseleiter legte großen Wert darauf, uns zu erzählen, wie eine grausame Person die heiligen Oblaten aus der Hauptkirche gestohlen hatte, die als der Leib Christi galten. Für die Stadtbewohner war es fast so, als wäre Jesus selbst entführt worden, und sie waren furchtbar verzweifelt. Also beteten sie alle, und wie unser Reiseleiter erzählte, wurden die heiligen Hostien auf wundersame Weise zurückgegeben, als Antwort auf die Gebete der Menschen.
Swamis Kommentar war interessant. Er wandte sich an uns und sagte: "Es muss ein Heiliger unter denen gewesen sein, die gebetet haben." Er erklärte, dass, egal wie viele Menschen gebetet hätten, ihre schiere Anzahl eine solche Kraft nicht hätte erzeugen können, weil die Gebete jedes Einzelnen nur auf der Ebene schwingen würden, zu der er fähig sei. Und selbst wenn viele von ihnen gemeinsam beten würden, würden sie alle auf ihrer eigenen Ebene schwingen. Aber ein Heiliger kann mit der Kraft beten, ein Wunder von Gott anzuziehen.
In der Geschichte über die Krankheit seiner Kindheit erzählt Yogananda, dass seine Mutter eine tiefe Selbstverwirklichung hatte, die sie befähigte, die unbegrenzte Kraft ihres Gurus anzuziehen. Und der Meister verneigte sich vor ihr in Anerkennung der Tatsache, dass die heilende Kraft durch ihre Fürsprache gekommen war, denn sie war eine Heilige und ihre Gebete hatten die Kraft, eine wundersame Heilung herbeizuführen.
Ich erinnere mich an ein Radiointerview, das Swamiji vor Jahren gab. Der Reporter stellte ihm viele Fragen über Ananda, und an einer Stelle fragte er: "Was haben Sie ganz praktisch getan, damit Ananda Erfolg hat?" Und ohne zu zögern sagte Swamiji: "Der Glaube an Gott ist die praktischste Sache von allen."
Es war keine Bestätigung, als würde er einfach eine Formel wiederholen, die er in der Bibel gelesen hatte. Er wusste aus eigener Erfahrung, dass es wahr ist. Und er fuhr fort, dass man, wenn man sich wirklich selbst helfen will, sein Bewusstsein mit der Schwingung Gottes in Einklang bringen muss, denn diese göttliche Kraft steht uns immer zur Verfügung.
Es ist nicht so, dass unsere Gebete plötzlich den Hahn der göttlichen Gnade aufdrehen. Es ist nicht so, dass Gott im Urlaub ist und wenn jemand anfängt zu beten, sagt er: "Oh, lass mich meine Allgegenwart anziehen und ihnen etwas von meiner Kraft geben."
Wie Meister erklärte, ist die Natur der Schöpfung Satchidananda - ewig existierende, immer bewusste, immer neue Glückseligkeit. Und wenn wir uns dieser nahtlosen, immer vorhandenen Glückseligkeit nicht bewusst sind, liegt das einfach daran, dass wir auf eine niedrigere Bewusstseinsebene eingestimmt sind, aufgrund unserer Selbstsorgen, unserer Wünsche und Ängste und unseres Gefühls, dass wir von Gott getrennt sind.
Und deshalb greifen wir, wenn wir mit unserem gewöhnlichen menschlichen Bewusstsein etwas erreichen wollen, auf die uns vertrauten Mittel zurück und versuchen, uns auf unsere rationale Intelligenz und unsere Willenskraft zu verlassen.
Aber wenn wir wüssten, dass hinter allem die unermessliche, ewig glückselige Kraft des Göttlichen steht, hätten wir ein ganz anderes Verständnis davon, woher unsere Fähigkeit kommt, etwas zu erreichen.
Paramhansa Yoganandas wunderbares Buch Flüstern aus der Ewigkeit besteht aus "verwirklichten Gebeten", in denen er uns immer wieder von der göttlichen Realität hinter der Schöpfung erzählt. Viele der Gebete enthalten Ausdrücke wie "gleich dahinter" und "hilf mir, nach innen zu sehen" und "hilf mir, dahinter zu sehen" und "hilf mir, Deine Gegenwart zu spüren". Das Buch ist voll von "Gebetsanliegen", wie er sie nennt, dass Gott uns helfen möge, hinter den Schleier dieser unwirklichen Welt zu schauen und wahrzunehmen, was wirklich da ist.
Unsere Fähigkeit, das Göttliche wahrzunehmen, selbst wenn wir unser Leben in dieser Welt führen, hängt ganz von der Ebene ab, auf der unser Bewusstsein schwingt. Und die Schriften sagen uns, dass Gott diejenigen sehr belohnt, die sich unerschrocken bemühen, ihr Bewusstsein auf diese Realität auszurichten.
Vor Jahren befand ich mich in einem seltsamen Dilemma: Ich wollte etwas erreichen, aber alle vernünftigen Handlungsmöglichkeiten schienen mir verschlossen zu sein. Es waren mehrere Personen beteiligt, und ich wusste, dass ich sie niemals zu Handlungen überreden konnte, zu denen sie nicht bereit waren. Ich war mir also nicht sicher, was ich tun sollte. Schließlich wurde mir klar, dass all die Energie, die ich auf rationale, praktische Weise zur Lösung des Problems einzusetzen versuchte, nichts bewirkte. Also nahm ich all diese Energie und versuchte, mich in einem ruhigen Zustand des inneren Friedens zu halten und einfach zuzulassen, was auch immer zu geschehen versuchte. Und es kostete mich viel mehr Mühe, nichts zu tun, als wenn ich die Optionen, die mir durch den Kopf gingen, aktiv durchgespielt hätte.
Dieses "Nichts" war keine Lähmung durch Angst oder ein passiver Zustand des Nichtstuns. Es war ein sehr dynamisches Bemühen, mich in einer Stille zu halten, in der der unruhige Verstand und die Emotionen nicht blockieren, was immer auch geschehen wollte.
Paramhansa Yoganandas Mutter sah ihren kleinen achtjährigen Jungen mit einer tödlichen Krankheit im Bett liegen. Und über dem Bett hing ein Foto ihres Gurus Lahiri Mahashaya, zu dem Lahiri ihr gesagt hatte: "Wenn du das Foto als Schutz ansiehst, wird es so sein; aber ansonsten ist es nur ein Foto." Und weil sie so vollkommenen Glauben hatte, frei von rationalen Zweifeln und Ungeduld, betete sie zu Lahiri auf dem Foto, und er konnte ihren Sohn heilen.
Das ist es, worauf wir hinarbeiten. Im spirituellen Leben arbeiten wir daran, unser Bewusstsein von einer oberflächlichen Ebene des rationalen Verstehens zu einem Zustand des wahren inneren Wissens zu bringen. Und wir werden nicht in der Lage sein, diesen Wechsel im allerletzten Moment zu vollziehen, wenn wir plötzlich entdecken, dass unser Sohn im Sterben liegt. Yoganandas Mutter hat das Foto nicht plötzlich als Schutz gesehen. Jeden Tag, seit Lahiri sie als seine Schülerin akzeptiert hatte, hatte sie ihre Aufmerksamkeit auf den Guru gerichtet und in seiner schützenden Gegenwart gelebt. Und nun, in einem Moment intensiver Not, war sie in der Lage, ihr ganzes Wesen auf ihn zu richten und ein strahlendes Licht zu zeichnen, das ihren Sohn heilte. Denn, wie Yogananda uns immer wieder sagt, kann keine Dunkelheit in der Gegenwart des Lichts verweilen.
Dies ist die Geschichte unseres Fortschritts auf dem spirituellen Weg. Und sie erklärt, warum unser Denken immer einfacher wird, je höher wir in der Selbstverwirklichung aufsteigen. Swamiji sagte, dass Paramhansa Yoganandas am weitesten fortgeschrittener männlicher Schüler, Rajarsi Janakananda, kaum Smalltalk betrieb, und dass er, wenn er sprach, meistens nur "Om Guru" sagte. Er war ein brillanter, höchst erfolgreicher westlicher Geschäftsmann, der sein Vermögen im Versicherungsgeschäft gemacht hatte. Aber je mehr er verstand, was hinter dieser Schöpfung geschah, desto mehr sah er nur das strahlende Licht Gottes, das durch seinen Guru leuchtete. Und so sollten wir uns in Ehrfurcht vor den Heiligen verneigen und uns auf das gewaltige Licht und die Energie Gottes ausrichten, die sie uns geben wollen. Und dann wird alles andere folgen.
Die Bhagavad Gita sagt: "Der allwissende Unendliche kümmert sich überhaupt nicht um unsere Sünden und Tugenden." Swamiji erklärte, dass wir, wenn wir schließlich befreit sind, erkennen, dass es das göttliche Licht war, das durch uns gewirkt hat, das all diese Dinge getan hat. Mit anderen Worten, wir entdecken, dass es nicht wirklich das Ego war, das unsere zahllosen Leben gelebt hat, sondern dass es Gott war, der das alles getan hat.
Und deshalb ist es äußerst hilfreich, heilige Bilder zu haben, die uns an die wahre Realität erinnern. Denn selbst die Vorstellung von der Göttlichen Mutter ist nur ein Spiegelbild dieser Wirklichkeit. Und die Meditation über das Bild der Mutter kann uns helfen, uns an die Wirklichkeit zu erinnern, die in uns wohnt, "in den tiefsten Tiefen des Seins", wie das Festival des Lichts uns sagt, und uns immer mehr mit dieser Wirklichkeit in Einklang zu bringen.
Neulich war ich im Schwimmbad, und am einen Ende des Beckens wurde ein Schwimmkurs für Kinder abgehalten. Ich beobachtete eine Mutter, die ihr kleines Mädchen, das etwa drei Jahre alt war, mitgebracht hatte, und es war klar, dass es der Wunsch der Mutter war, dass das Kind schwimmen lernt, aber dass das Kind nicht wirklich daran interessiert war. Obwohl sie ihren Badeanzug anhatte, wollte sie nicht in den Pool gehen. Sie lag zusammengerollt auf dem Schoß ihrer Mutter, und als ich ging, war sie immer noch nicht ins Wasser gegangen, aber sie hatte sich vom Schoß ihrer Mutter gelöst und saß neben ihr, während sie das Becken betrachteten. Das erinnerte mich daran, wie der Meister uns auffordert, auf dem Schoß der Göttlichen Mutter Zuflucht zu nehmen. Hier war dieses kleine Kind, das etwas tun musste, was es eigentlich nicht wollte, und es nahm Zuflucht auf dem Schoß der Göttlichen Mutter. Und es war ein kraftvolles Bild für unseren Fortschritt durch die Inkarnationen, und wie wir uns eine Zeit lang auf dem Schoß der Mutter zusammenrollen, und dann sagt die Mutter: "Schatz, du musst wirklich in den Pool steigen."
"Okay! Ich gehe in den Pool." Und wir werfen uns in den Pool und planschen herum, stoßen mit den anderen Kindern zusammen, werfen Dinge und machen Dinge kaputt, und wenn wir fertig sind, krabbeln wir wieder in ihre Arme und ruhen uns eine Weile aus, und dann schickt sie uns wieder hinaus.
Und all die Erfahrungen, die uns so groß und überwältigend erscheinen, sind nur ein Zwischenspiel zwischen unserer Zuflucht in den Armen der Göttlichen Mutter. Und die Mutter kümmert sich überhaupt nicht um unsere Sünden und Tugenden. Sie kümmert sich nicht wirklich darum, was passiert, denn sie kümmert sich nur darum, dass wir am Ende für immer in ihre Arme zurückkehren werden. Und bis wir damit fertig sind, hinauszugehen und im Pool ihrer Schöpfung zu planschen, wird sie geduldig auf die Zeit warten, in der wir ihre Arme nie wieder verlassen werden.
Wo es Licht gibt, kann keine Dunkelheit wohnen. Und helfen wir uns selbst, in diesem Licht zu leben, indem wir uns immer an diese ewige Wahrheit halten.
(Aus Ashas Vortrag im Sonntagsgottesdienst am 26. Juni 2016 in Ananda Sangha in Palo Alto, Kalifornien). Aus dem Englischen: ist ist der Link zum Original